This beautiful and timeless masterpiece presents a clear vision of life; its goals, structure and challenges. The verses are presented by the author in groupings of similar content.  Although the complete text consists of 423 verses, I have here presented just a few of them. Die JATAKAS, wortlich ubersetzt „Geburtsgeschichten“, sind ein Teil des Sutra-Pitaka, gehoren also zum buddhistischen Kanon, dem Tripitaka.
Am nachsten Tag, als der Konig mit seinem Gefolge ankam, fanden sie einen verangstigten Hirsch direkt unter ihnen stehen. Als die Jager sahen, wer dieses Mal zum Abschuss vortrat, riefen sie: „O Konig der Hirsche, Du wei?t doch, dass unser Konig Dir Dein Leben geschenkt hat. Der Konig sprang von seinem Pferd, rannte uber die grobe Holztreppe aufs Gehege und schaute auf den Hirsch unter ihm.
Aber der Konig der Hirsche sagte: „Grosser Konig, das ist wirklich ein grosszugiges Geschenk und ich danke Dir. Ein Schwarm Vogel setzte sich zwitschernd ins Geast eines Baumes, die Hirschherde aste ruhig auf der grunen Wiese.
Verehrung der unbegrenzten Reinheit des Buddha Vairocana, Der vollendeten Form des Buddha Amitabha, Der manifestierten Form des Buddha Shakyamuni. It presents practical wisdom in guiding us to Nibbana, the eternal state of non attachment.
Eine unendliche vielfalt von Samen bigt es in uns, Samen des Samsara und Samen des Nirwana, Samen der Verblendung  und Samen der Erleuchtung, Samen des leidens und des Glucks, Samen der Wahrnehmung, der Namen und Begriffe. Samen, die als Korper und Geist manifest werden, als Daseinsbereiche, Stufen und Welten, sind samtlich in unserem Bewu?tsein gespeichert. Seien sie nun von Familie, Freunden, der Gesellschaft oder durch Erziehung ubertragen, alle unsere Samen sind sowohl individueller als auch kollektiver Natur. Die Qualitat unseres Lebens hangt von der Qualitat der Samen ab, die tief in unserem Bewu?tsein ruhen.
Die Funktion des Speicherbewu?tseins ist es, die Samen und ihre entsprechenden Gewohnheitsenergien aufzunehmen und zu bewahren, damit sie in der Welt manifest werden oder weiter ruhen konnen. Manifestationen aus dem Speicherbewu?tsein werden als "Dinge-an-sich" wahrgenommen oder als Abbilder von Dingen oder als blo?e Vorstellungen. Samtliche Manifestationen tragen die Zeichen  sowohl des Individuellen als auch des Kollektiven.
Obwohl verganglich und ohne eigenstandiges Selbst, enthalt das Speicherbewu?tsein samtliche Phanomene des Kosmos -sowohl bedingte als auch unbedingte- in Form von Samen.
Sowohl Samen als auch Gebilden wohnt die Natur des Interseins und der wechselseitigen Durchdringung inne.
Das Speicherbewu?tsein ist weder gleich noch verschieden, weder individuell noch kollektiv. Wird Verblendung uberwunden, herrscht Verstehen vor und das Speicherbewu?tsein ist keinen Trubungen mehr unterworfen.
Manas Objekt ist das Zeichen eines Selbst, das sich im Feld der Abbilder findet, dort, wo Manas und Speicherbewu?tsein sich beruhren. Als Basis alles Heilsamen und Unheilsamen in den ubrigen sechs manifest werdenden Bewu?tseinsformen, unterscheidet Manas unaufhorlich.
Manas hangt zusammen mit den 5 universellen geistigen Gebilden, mit "Mati" von den 5 Speziellen sowie mit den 4 Haupt- und mit 8 Nebenplagen des Geistes.
Ist die erste Stufe des Bodhisattva-Pfades erlangt, sind die Hindernisse des Wissens und die Geistesplagen verwandelt. Das Geistbewu?tsein ist standig in Funktion, au?er in Zustanden des Nicht- Wahrnehmens, der 2 Verwirklichungen, dem Tiefschlaf, der Ohnmacht oder dem Koma. Das Geistbewu?tsein funktioniert auf 5 verschiedene Arten: in Zusammenarbeit mit den 5 Formen des Sinnesbewu?tseins, unabhangig von ihnen, zerstreut, konzentriert oder instabil.
Sie treten mit den universellen, den speziellen und den heilsamen, den grundlegend und zweitrangig unheilsamen sowie den unbestimmten geistigen Gebilden in Erscheinung. Wenn ein Samen ein geistiges Gebilde entstehen lasst, handelt es sich um die Primarursache. Das Konstruierte erfullt den Geist mit Samen der Verblendung, was zum Elend von Samsara fuhrt.
Uber die Natur der wechselseitigen Abhangigkeit zu meditieren, kann Verblendung in Erleuchtung verwandeln. Wenn wir erkennen, dass die Geistesplagen nichts anderes sind als Erleuchtung, konnen wir in Frieden auf den Wellen von Geburt und Tod reiten. Ich werde mit meinem Universum geboren, und ich werde mit meinem Universum sterbenWenn von "Sawaki" die Rede ist, wei? ich, dass es um mich geht, auch wenn keiner "Kodo" hinzufugt. Die Jataka - Geschichten erzahlen von den Vorleben des Buddha und zeigen, wie das Verhalten in fruheren Existenzen die Umstande der gegenwartigen Existenz beeinflusst. Die Eingange wurden verschlossen und die aufgescheuchten Tiere galoppierten hektisch umher.
Sie ging zu ihrem Anfuhrer und sprach: „Sobald mein Junges geboren ist, werde ich ohne zu zogern mein Los auf mich nehmen. Dann bedankte er sich beim Konig der Menschen, versammelte seine Herde, und fuhrte diese zuruck in die Tiefen des Waldes. Andere wurden gesat, als wir uns noch im Mutterleib befanden, wieder andere gehen auf unsere Kindheit zuruck.
Die Reifung des Speicherbewu?tseins funktioniert ebenso durch seine Teilhabe an den verschiedenen Stufen und Daseinsbereichen. Manas ist der fehlgeleitete Versuch, durch die Suche nach Dauerhaftigkeit und blinder Befriedigung zu uberleben. Auf der Zehnten Stufe transformiert der Yogi den Glauben an ein eigenstandiges Selbst, und das Speicherbewu?tsein ist von Manas befreit. Es ist seine Natur, geistige Gebilde manifest werden zu lassen, seine Existenz ist jedoch nicht kontinuierlich. Im Prozess des Interseins und der wechselseitigen Durchdringung gelangt unser Speicherbewu?tsein in jedem Augenblick zur Reife.
Im Boot des Mitgefuhls auf dem Ozean der Verblendung reisend, lacheln wir das Lacheln der Furchtlosigkeit. Wenn du jedoch die kleinste Unterscheidung triffst, werden Himmel und Erde unendlich weit voneinander getrennt. Alles Andere, Beruf, Familie, Studium, politisches und soziales Engagement, Sport, Freizeit und Vergnugen, ist um diesen Mittelpunkt herum angeordnet, ist auf diesen Mittelpunkt bezogen.
Da gibt es keinen Vergleich: Du bist du, ich bin ich.Alle machen sich uber dich lustig, weil du ein Nichtsnutz bist? Wenn der Sawaki das ganze Universum ausfullt, gibt es keinen "Sawaki" mehr au?er dem Universum, und auch kein "Universum" au?er diesem Sawaki. Viele von ihnen stammen aus der indischen Volkserzahlung und wurden von den Buddhisten adoptiert und adaptiert.
Er war ein weiser Anfuhrer und brachte sein Volk an einen Platz tief im Innern des grossen Waldes, wo sie in Frieden lebten. Schon beim Morgengrauen bestieg er sein Pferd und fuhrte seine Manner auf eine wilde Jagd uber Wiesen und Felder, durch Wald und Flur. Bauern und Handwerker versaumten ihre Arbeit, weil sie als Treiber Frondienste leisten und die verangstigten Tiere zum wartenden Konig und seine Manner treiben mussten. Als er die beiden Leittiere bemerkte sprach er: „ Die Anfuhrer beider Herden sind wunderbare Tiere. Aber wenn ich jetzt gehe, so werde nicht nur ich, sondern auch mein noch ungeborenes Kind sterben.
Er horchte ihr ruhig zu, wahrend er sie aufmerksam mit grossen, freundlichen Augen musterte. Alle geistigen Gebilde, universelle, spezielle, heilsame, unheilsame und neutrale, werden im Geistbewu?tsein manifest.
Wahrnehmender und Wahrgenommenes hangen voneinander ab als Subjekt und Objekt der Wahrnehmung.
Wird die wahre Natur der wechselseitigen Abhangigkeit erkannt, ist die Wahrheit des Intersein verwirklicht.
Um unser ganzes Leben auf Zen beziehen zu konnen, mussen wir es auf Zen hin ordnen, in Regeln bringen. Wir glauben, dass wir ganz aus eigener Kraft leben, aber in Wirklichkeit ist es die gro?e Natur, die uns am Leben halt.
Viele wurden von den fliegenden Pfeilen angeschossen, andere verwundeten sich auf der Flucht. Dann ritt er in seinen Palast zuruck, gefolgt von Karren gefullt mit toten Hirschen, Baren, Hasen, Pfauen, Affen, Leoparden, Wildschweinen, Tigern und Lowen.
Ich schenke ihnen ihr Leben.“ Dann sandte er seine Pfeile von seinem erhohten Platz aus in die wieder in panischer Angst wild herum galoppierende Herde.


Wird die tiefe Wahrheit und Bedeutung der Dinge nicht erkannt, erschopft sich der Geist vergeblich und sein grundlegender Friede wird nutzlos gestort. Grunde dich fest auf dich selbst, ruhe stabil in dir selbst.Schminke - verleugnest du damit nicht dein eigenes Gesicht, indem du es in das eines anderen Menschen verwandelst?
Dieses universelle Leben ist dein Selbst, es ist der wahre Menschenleib, der den gesamten Kosmos ausfullt. In ihrem Bemuhen, dem todlichen Pfeilregen zu entgehen, verletzten sie einander mit Horner und Hufe. Deshalb schlage ich vor, dass zukunftig alle Tiere der beiden Herden einen Strohhalm ziehen mussen. Sie haben beschlossen ein Tier zum Sterben auszuwahlen, um so den anderen das Leiden unserer Jagd zu ersparen. Sein grosses, geschwungenes Geweih und die starken Schultern, seine leuchtenden Augen und die scharfen, schwarzen Hufe, alles trostete und ermunterte sie.
Ich werde Dich also koniglich belohnen, Dir das Honorar eines Lehrers bezahlen: Du und Deine ganze Herde seid frei und sollt niemals mehr gejagt werden. Der gro?e Weg ist vollkommen wie der weite Raum, in dem es weder ein zuviel noch ein zuwenig gibt. Nur durch das Wahlen, ob wir ablehnen oder ergreifen wollen, erkennen wir das wahre Wesen, die Soheit der Dinge nicht. Der Buddha sagte kurz vor seinem Tod, als es um die Nachfolge der Leitung der Sangha ging: „Niemand soll sich als Leiter vordrangen, die Lehrer sollen lehren, die Schuler sollen lernen. Die Kunst des Schminkens liegt darin, erst einmal das eigene ungeschminkte Gesicht zu verstehen und zu akzeptieren, um dann dessen Besonderheten durch die Schminke hervorzuheben. Es ist eine schreckliche Losung, aber so konnen wir wenigstens viele vor unnotigen Verletzungen und Schmerzen bewahren.“ Der Fuhrer der anderen Herde war einverstanden. Verstricke dich weder im Jagen nach au?eren Erscheinungsformen, noch in der Erfahrung von Leerheit. Ihr selber seid euch Schutz und Zuflucht.“ Mit dieser Meinung werden bei den Ordinationen die Kai ubergeben.
Wenn ich alleine Zazen praktiziere, dann praktiziert das ganze Universum mit mir - eingeschlossen in Zazen. Bleibe heiter und gelassen in der Einheit der Dinge, Und solche irrigen Ansichten verschwinden von selbst.
So konnen und sollen wir die Kai als Anleitung verstehen und sie sinngema? in unserem Leben als Richtschnur verwenden.
Wichtig ist nur, das Beste aus diesem Leben zu machen, du darfst deine Zeit nicht verschwenden.Wenn wir zu uns selbst erwachen, dann wird uns endlich gelingen, das Beste aus unserem Leben zu machen.
In dieser Nacht hatte der Konig einen unruhigen Schlaf und ein leuchtender Hirsch schritt durch seine Traume. Wenn du versuchst, Aktivitat zum Stillstand zu bringen, um Passivitat zu erreichen, ist dieses Bemuhen selbst nur wieder Aktivitat. Und so besteht das Zen-Leben darin, unseren Alltag so zu ordnen, dass wir regelma?ig (moglichst in der Gemeinschaft eines Dojo) Zazen praktizieren konnen und die Kai zur Richtschnur all unserer Handlungen machen.
Im Folgenden sind die Kai-Namen und Ubersetzung aufgelistet und es sind einige Hinweise zu ihrem Verstandnis gegeben.
Wir mussen jeden Tag neu damit anfangen.Du befindest dich in standigem Wandel, doch in jedem einzelnen Augenblick bist du vollkommen dein wahres Selbst. Und wer das Eine nicht lebt, verfehlt beides: Aktivitat und Passivitat, verfehlt das Ja und das Nein. Dai ichi fu sessho kai (Nicht toten) Dass wir nicht aus egoistischen Antrieben jemanden toten wollen, durfte klar sein.
Das Thema geht aber weiter: Ohne zu toten konnen wir nicht leben, und wenn wir lediglich den Salat abschneiden, um ihn zu essen. Was konnte es Armseligeres geben als einen, der sich standig uber die eigene Armseligkeit beklagt? Wenn du ihn aus den Augen verlierst, verlierst du damit dein Leben - und was wird dann aus dem, was der Sawaki hier gerade zu sagen hat? Wenn du klar erkennst, dass dein Leben nahtlos verbunden ist mit dem Universum und kein Haarbreit zwischen dich und Buddha passt, dann wird es dir nichts ausmachen, ob du auf der Buhne die Vorder- oder Hinterbeine im Kamel-Kostum spielst: Du wirst in jeder einzelnen deiner Handlungen deine ganze Lebenskraft entfalten.
Was interessant an dieser Welt ist, ist die Tatsache, dass sie eine ganz andere Gestalt annimmt, je nach dem, was du fur eine Einstellung der Welt gegenuber annimmst.
Scheinbare Wandlungen in der Welt der Leerheit  erscheinen nur aus Verblendung wirklich. Das bedeutet aber nicht, dass dieser Weg mit deiner eigenen, personlichen Befreiung endet - das nennt man Hinayana. Im Mahayana bist du nicht nur mit Buddha nahtlos verbunden, sondern auch mit den leidenden Wesen, die in der Holle schmoren.
Gibt es auch nur eine Spur von Dies und Das, von Richtig und Falsch, gerat der Geist in Verwirrung und verliert sich. Wenn du den Buddhaweg zu deiner eigenen Frage machst, wirst du erkennen, dass er sich jeden Tag andert. Zazen ist deine eigene, personliche Wahrheit, mit der du sowohl die ewige Vergangenheit als auch die ewige Zukunft erlost. Es ist eine objektive Tatsache, die du tief in deinem subjektiven Inneren findest: Wenn es dir schlecht geht, geht es auch der Sonne und dem Mond schlecht.
Auf der Grundlage des fusessho kai mussen wir in jedem Einzelfall eigenverantwortlich entscheiden und handeln.
Wir mussen in jedem Augenblick neu aufwachen, jeden Augenblick von Neuem praktizieren.Wer wei? schon, ob ich morgen noch leben werde?
Und wenn etwas nicht mehr zu verletzen vermag,  hort es auf, auf die alte Weise zu sein. 2.Dai ni fu chuto kai (Nicht stehlen) Auch dieses Kai umfasst viel mehr, als der Wortlaut vermuten lasst.
Wenn die Gedankenobjekte verschwinden,  verschwindet auch das denkende und urteilende Subjekt.
Wie weit kann ein fur die Wirtschaft und fur das Funktionieren der Gesellschaft durchaus erstrebenswerter Gewinn gehen? Meine Fu?e mussen hier so fest auf dem Boden stehen, dass durch sie mein ganzer Leib in der Erde verankert ist.Den Buddhaweg zu gehen bedeutet, damit aufzuhoren, den anderen alles nachzumachen. Den Buddhaweg kannst du niemandem nachmachen, du musst ihn selbst gehen, auf deine ganz eigene Weise. Desgleichen jede Vorteilserschleichung, jedes Annehmen einer Leistung ohne entsprechende Gegenleistung. Auch Geistesruhe kannst du niemandem nachmachen - wie willst du das Satori der anderen imitieren?
In dieser Leerheit sind die beiden nicht zu unterscheiden,  und jedes von beiden enthalt die ganze Welt. Es geht um dich selbst, an diesem Ort, in diesem einen Augenblick: Was bringt es dir da, dich auf das Satori deines Meisters zu berufen? Unterscheidest du nicht zwischen Fein und Grob,  so wirst du nicht zu Vorurteil und Meinung verfuhrt. Dai san fu jain kai (Kein schlechtes Sexualleben fuhren) In der alten Sangha zu Buddhas Lebzeiten galt das Zolibat und Sexualitat war uberhaupt kein Thema.
Den Buddhaweg zu praktizieren bedeutet, dein eigenes Leben zu schopfen, es bedeutet, deinen eigenen Weg zu finden, um dieses Leben zu leben. Es geht darum, deine Lebensweise um 180 Grad umzuwenden - deine Sichtweise der Dinge, deine Art, zu horen und riechen, zu lecken und zu schmecken. Was heutzutage Religion genannt wird, sind blo? schone Worte, die zu nichts taugen - leeres Gerede, das auswendig dahergeleiert wird, ohne irgendetwas mit unserem Leben zu tun zu haben.Die Lehre zu horen bedeutet, eine leere Pumpe am Anfang mit etwas Wasser zu fullen. Die Entwicklung der Kulturen, die Gesetzgebung und die gesellschaftliche Akzeptanz haben sich immer wieder geandert. Ein Normalburger ist wie eine leere Pumpe: Mit Luft gefullt taugt sie nicht dazu, Wasser aus dem Brunnen zu pumpen. Der Fensterrahmen unseres Egos ist so beschrankt, dass wir die Welt nur ganz verzerrt sehen. Das Thema umfasst den ganzen Bereich vom freiwilligen Zolibat, uber heilige Ehesakramente bis zur freien Liebe. Wird dagegen Wasser von oben in diese Pumpe gegossen, dann fangt sie an, das Wasser aus der Tiefe hoch zu pumpen. Und das, was wir da sehen, existiert so oft gar nicht - es ist nur das Brett vor unserem Kopf, auf das wir starren!Wir mussen diese gefarbte Brille abnehmen, um die Dinge so zu sehen, wie sie sind - ungeschminkt und transparent. Und das Wasser, das danach aus der Pumpe flie?t, stammt weder vom Meister noch vom Buddha, sondern aus der Tiefe des eigenen Brunnens.Den Buddhaweg zu gehen bedeutet, deine ganz eigene Natur zu entfalten. Dann werden wir auch erkennen, das Berge und Flusse, Baume und Graser nicht getrennt von uns existieren.


Lass einfach die Dinge ihren eigenen Weg gehen,  und es wird weder Kommen noch Gehen geben. Sawaki steht ganz fur sich selber ein - er lasst sich selbst von Shakyamuni oder Maitreya nicht vertreten.
Das ist so, als ob sich Milliarden von Lichtern, fur jeden Menschen eines, gegenseitig beleuchteten. Wenn Gedanken in Fesseln liegen, ist die Wahrheit verborgen, denn dann ist alles dunkel und unklar. Und wenn ich sterbe, dann stirbt auch mein Berg Fuji mit mir, mein Himmel und meine Erde sterben mit mir, und diese Tasse Tee stirbt mit mir. Wenn du erkennst, dass auch du uber etwas verfugst, das keiner fur dich ersetzen kann, wirst du fortan dein Leben leben, ohne den anderen zur Last zu fallen.
Wenn du den erhabenen Weg erfahren mochtest, so lehne auch die Welt der Sinne und Ideen nicht ab.
Es ist das, was am allerwichtigsten an dir ist.Der Wert eines Menschen richtet sich nicht nach seinem Monatsgehalt. Du sagst: "Selbst wenn du stirbst, bleibt diese Welt doch bestehen!" Nein, mein Teil der Welt stirbt mit mir. Wenn sich einer auf diese Suche begibt, dann hat er damit bereits das gro?tmogliche Gluck fur einen Menschen gefunden. Unterscheidungen entstehen, wenn man das nicht erkennt, und daher dem Bedurfnis, sich anzuklammern, folgt. Mit sich selbst vertraut werden - was konnte gro?er sein als das?Als Schuler Bodhidharmas lernen wir nicht von einem anderen. Auch zu diesen Sachverhalten mussen wir eine eigenverantwortliche Einstellung finden, damit nicht am Ende doch die Luge steht.
Alle dualistischen Ansichten entstehen aus Unwissenheit wie Traume von Blumen in der Luft -  Es ist narrisch, sie fassen zu wollen. Wir mussen uns standig fragen, ob unsere Praxis nicht etwas Abgehobenes oder auswendig Gelerntes ist.
Gewinn und Verlust, Richtig und Falsch,  all diese Gedanken mussen letztlich mit einem Mal aufgegeben werden. Dai go fu kosho kai (Nahrung und Getranke nicht missbrauchen und daruber den Verstand verlieren) Man kann sich krank essen und bis zur Bewusstlosigkeit saufen. Unser Gluck muss darin bestehen, festen Halt in uns selbst zu finden - das bedeutet es, Buddha zu sein.Was ist das Ziel unserer Praxis? Im Vollrausch kann man dann die anderen Kai brechen, von Lugen und Stehlen uber Sexualitat bis zum Toten.
Uns auf der Grundlage der Lehre von Buddhas und Patriarchen taglich neu zu erfinden - in diesem Leben, in dem jeder einzelne Tag der allererste ist.
Ist der Geist nicht den Unterscheidungen unterworfen, werden alle Daseinsformen des Kosmos Einheit. In diesem grenzenlosen Leben geht es darum, wie wir uns selbst erfinden - vollkommen neu, ohne irgend jemanden nachzuahmen oder uns auf auswendig Gelerntes zu berufen. Das Wesen dieses einen Soseins ist ein ewiges Mysterium - unbewegt, absolut, alle karmischen Bindungen befreiend. Wenn alle Dinge mit dem gleichen offenen Auge betrachtet werden, wird die zeitlose Essenz des Selbst erreicht. Keine Vergleiche oder Analogien sind hier moglich - in diesem Sein ohne Ursache, Grund und Beziehung. Betrachte Bewegung in Stille und Stille in Bewegung,  so verschwinden beide, der Zustand der Ruhe und der Zustand der Bewegung. Im ubertragenen Sinne meint das auch, den Menschen nichts Berauschendes zu geben, von beschonigender Trost-Religion bis zu politisch-ideologischen Versprechungen. Nicht das Bewusstsein der Leute manipulieren, nicht mit Alkohol, nicht mit Drogen und nicht mit Schonrederei. Wenn es den Argwohn des Fuchses nicht mehr gibt,  losen die Leidenschaften sich restlos auf.
Dai roku fu aku ko kai (Nicht selbstgefallig sein und andere kritisieren) Dieses Kai wird in der diskussionsfreudigen westlichen Gesellschaft gerne missverstanden. So endet alles selbstbezogene Trachten  und ein Leben in wahrem Vertrauen ist moglich.
Wenn die Kritik eines Fehlers sachlich richtig ist und zudem noch freundlich und ehrlich vorgebracht wird, ist sie eine wichtige Hilfe, um den Fehler zu korrigieren oder zu beseitigen. Dieses Kai wird jedoch dann verletzt, wenn die Kritik aus dem Ego kommt, den anderen runter macht, statt ihm zu helfen. Und dieses Kai wird auch verletzt, wenn vor lauter Nettigkeit und falsch verstandener Harmonisierung Fehler nicht als solche behandelt werden. Willst du in unmittelbare Harmonie mit dieser Wirklichkeit gelangen, so erinnere dich, wenn der Zweifel kommt, einfach: "Nicht zwei".
Aber sie durfen nicht zu der Einstellung kommen: Ich bin gut, ich bin immer da, die anderen sind schwach. In diesem "Nicht-zwei" ist nichts getrennt und nichts ausgeschlossen, ganz gleich, wann und wo und wie - es duldet alle Widerspruche. Meister Deshimaru zitierte in diesem Zusammenhang ein Sutra, wo es hei?t: Wenn der Meister, um viele Schuler zu haben, zu nett zu ihnen ist und sie nicht wirklich ernsthaft erzieht, so bedeutet das auch dieses Kai zu verletzen.
Dai shichi fu ken hozai kai (Nicht geizig sein, nicht zuviel begehren) Dieses Kai lehrt das Fuse, die Gabe. Unendlich gro?, unendlich klein - kein Unterschied, denn alle Definitionen sind verschwunden  und keine Grenzen sind zu sehen. Verschwende deine Zeit nicht mit Zweifeln und Argumentationen,  die mit Dem nichts zu tun haben. Ein Ding - alle Dinge bewegen sich ineinander  und vermischen sich ohne Unterscheidung. In diesem Vertrauen leben ist der Weg der Nicht-Dualitat,  weil das Nicht-Duale eins ist mit dem vertrauenden Geist. Der Weg ist Jenseits von Sprache, denn auf ihm gibt es kein Gestern, kein Morgen, kein Heute. Spendenaufforderungen mogen einen guten Zweck verfolgen, sind aber schon von ihrem Aufforderungscharakter her keine Fuse. Die Kosten fur den Unterhalt und den Betrieb eines Dojo mussen selbstverstandlich von den Teilnehmern aufgebracht werden.
Dai hachi fu rosetsu kai (Nicht in Wut geraten) Wut ist sinnlos, das Ego wutet gegen die au?eren Umstande. Es war die Energie der Wut, eingesetzt mit Liebe und Mitgefuhl, um den Schuler zu erziehen. Dai kyu fu anken kai (Keine irrigen oder dogmatischen Ego-Ansichten haben) Jeder von uns hat seine eigenen Ansichten, teils auf Erfahrungen gegrundet, teils von anderen ubernommen.
Gerade uber nicht beweisbare Meinungen gibt es endlose Diskussionen, die oft in Feindschaft enden: Gibt es eine Seele? Buddha hatte sich in seiner Zeit gegen alle komplizierten Philosophien und Mythologien Indiens gewandt, ohne eine zu bevorzugen. Aus unserer Zazen-Praxis heraus konnen wir auch einen hoheren Standpunkt finden, der verschiedene Ansichten zulasst. Die andere Ansicht nicht missachten und nicht aus falsch verstandener Harmonisierung unsere begrundete Ansicht aufgeben.
Dai jiu fu bodayu bosanbo kai (Nicht die drei Schatze missbrauchen) Die drei Schatze Buddha, Dharma, Sangha.
Das hei?t: Nicht bequem auf Kosten der Sangha leben, nicht fur eigenen Ruhm das Dharma lehren, nicht die Buddhalehre benutzen, um andere gegen ihren Willen zu beeinflussen. Nicht fur sich selbst Vorteile aus den drei Schatzen ziehen wollen (Mushotoku = non Profit).
Regelma?ig Zazen praktizieren, moglichst in Gemeinschaft und im Alltag die Kai beachten, das ist die lebendige Buddhapraxis. Der Entschluss, den Buddhaweg zu gehen, Zazen zu praktizieren und gema? den Kai zu leben, das ist der wahre Schutz, fur uns selbst und fur die anderen.
Mit der feundlichen Unterstutzung von Gunter Friedeberg Der Text wurde aus dem Buch "Das Zen-Brevier" entnommen.



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Comments to «Dhammapada he abused me»

  1. FILANKES writes:
    Meditation, but the extra I learn into the adjoining forest.
  2. lilyan_777 writes:
    Out on a useful tool for bettering your well being develop focus.
  3. 210 writes:
    Your question about it possible to do it anywhere, whether at home time as you.
  4. Bratka writes:
    Both efficiency enhancement and particularly burnout prevention.