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07.09.2014
Medical researcher, meditation teacher and best-selling author Jon Kabat-Zinn discusses a powerful-yet-simple meditative technique known as "mindfulness." The essence of this practice is to calm down and focus only on the present moment -- lifting from us the enormous burden of worrying about the past or future. Oprah and Jon Kabat-Zinn, PhD, founding executive director of the Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society at the University of Massachusetts Medical School, offer an introduction to mindfulness meditation and the benefits it can bring to our everyday lives. Subscribe to O, The Oprah Magazine for up to 72% OFF what others pay on the newsstand — that's like getting 19 FREE issues! Jon Kabat-Zinn is Professor of Medicine Emeritus and founding director of the Stress Reduction Clinic and the Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society at the University of Massachusetts Medical School. Kabat-Zinn was a student of Zen Master Seung Sahn and a founding member of Cambridge Zen Center. Kabat-Zinn  is also the founder and former director of renowned Stress Reduction Clinic. Kabat-Zinn began teaching the Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) at the Stress Reduction Clinic in 1979. Nous deployons beaucoup d'efforts pour ameliorer les conditions exterieures de notre existence, mais en fin de compte c'est toujours notre esprit qui fait l'experience du monde et le traduit sous forme de bien-etre ou de souffrance. Donc si vous cessez de vouloir devenir plus que ce que vous etes, par peur d'etre moins que ce que vous etes, ce que vous etes reellement sera bien plus leger et heureux, et facile a vivre aussi. Le procede que nous utilisons dans la meditation consiste simplement a observer tout ce qui passe par l'esprit et le corps et a en prendre note sans jugement de valeur, sachant que nos jugements sont inevitables et que nos idees sur l'experience elle-meme sont necessairement reductrices. Nos pensees colorent habituellement toutes nos experiences, et provenant de reactions et de prejuges bases sur une information limitee, influencees par notre conditionnement passe, elle sont en general approximatives. Une des plus grandes sources de souffrance dans notre vie vient de ce que nous voulons habituellement que les choses se passent comme nous le voulons. L'ironie veut que bien souvent nous ne savons pas ce que nous voulons vraiment, meme si nous voulons tout le temps que cela se passe comme nous le voulons. Quand des petits enfants sont boulverses car ils n'ont pas tout ce qu'ils voient et qu'ils voudraient avoir, nous leur disons : "Tu ne peux pas toujours avoir ce que tu veux". Tout ce que votre corps fait normalement est tout a fait merveilleux et extraordinaire, meme si vous n'y pensez peut-etre jamais de cette facon. Si vous considerez votre corps comme un instrument de musique, le scan corporel est un moyen de l'accorder. He tardado mucho tiempo en elaborar este articulo ya que el ‘Mindfulness’ no es un tema facil de abordar, como se puede comprobar en las discusiones que sus defensores y detractores mantienen sobre de este asunto. Por si todavia queda alguien que no haya oido hablar del famoso ‘Mindfulness’, vamos a dar la definicion que hace el autor que llevo la tecnica a la fama en occidente (Kabat-Zinn, 1994): “Prestar atencion de manera particular, como proposito, en el momento presente y sin juicios morales”.
El ‘Mindfulness’ tal y como se presenta actualmente se aleja (al menos, en apariencia) de esos planteamientos filosoficos para convertirse principalmente en una tecnica util en el tratamiento de problemas psicopatologicos, aunque tambien se utiliza con otros fines por las llamadas “Terapias Contextuales”, una evolucion reciente de la Terapia de Conducta.
Como hemos visto, existe sin duda un cuerpo creciente de estudios que hablan de los efectos beneficiosos del ‘Mindfulness’, aunque cuesta encontrar pruebas de que sirva para algo mas que reducir la ansiedad y la depresion.
Tambien hay que tener en cuenta que muchos de estos metaanalisis ofrecen resultados significativos pero modestos, y avisan en sus conclusiones de que los estudios utilizados sufren deficiencias metodologicas y usan muestras de poco tamano. Una de mis sorpresas ha sido no encontrar ningun estudio de metaanalisis que encuentre efectos significativos sobre la atencion. Como hemos visto, el planteamiento del ‘Mindfulness’ para entrar en el mundo de la salud es el siguiente: mas alla de sus raices budistas, ha demostrado ser eficaz cuando se utiliza para reducir las reacciones de depresion, ansiedad y estres, y por ello debe incluirse en el bagaje de tecnicas del profesional de la psicologia (algunos dicen que como terapia en si misma y otros que como tecnica, pero no entraremos en esa discusion). De hecho, creo que es precisamente su orientalismo lo que provoca tanto el rechazo de los detractores de la Nueva Era como la defensa de los fans de algun tipo de budismo y, en general, de toda terapia que suene a “oriental”. Quiza a muchas personas les atraiga la tecnica precisamente por su relacion con el budismo, pero a otros nos echa para atras tener que asumir que para utilizarla casi que debemos convertirnos a esta religion y aceptar sus planteamientos filosoficos (y su estetica, y la pasion por el Dalai Lama, y las noticias del monje mas feliz de mundo, y toda esa cultura que consumimos en occidente y que gusta tanto a ciertas personas).
La psicologia, quiza por ser una disciplina joven y tener pocas certezas, da lugar cada cierto tiempo a modas.
A pesar de ello, al ‘Mindfulness’ no le han faltado criticas, y no solo porque para formarte en la tecnica o beneficiarte de ella en un taller haya que acabar aceptando en muchos casos ideas mas religiosas que cientificas. Otra de las criticas que suele recibir el ‘Mindfulness” es que parece que sirviera para todo. Por ultimo, se ha planteado que el ‘Mindfulness’ y otros tipos de meditacion pueden tener consecuencias indeseadas. Al margen de estos casos poco frecuentes, algunos profesionales comentan que se puede estar dando la impresion de que se trata de una “pildora magica que se puede aplicar sin esfuerzo” y que para algunas personas, puede resultar “intimidante” el ser consciente de sus propios pensamientos y emociones, por lo que deberia ser practicada solamente con profesionales experimentados y que sepan como manejar posibles reacciones indeseables. A pesar de la revision que he realizado para este articulo, estoy seguro de que se me han quedado cosas por el camino.
El ‘Mindfulness’ es una herramienta mas que puede ser util para la reduccion de la ansiedad y el estres, por lo que su inclusion en talleres o cursos que persigan este fin esta justificada, sin olvidar que contamos con otras tecnicas que cumplen la misma funcion perfectamente. Seria util saber si es mas eficaz con determinado tipo de problemas o de pacientes, para seleccionarla en lugar de otras en cada caso, pero hoy por hoy no contamos con esta informacion. Alejar al ‘Mindfulness’ de planteamientos relacionados con el orientalismo (algo que se que le resultara aberrante a muchos de sus defensores) podria convertirlo en un procedimiento mas “neutro” que llegara a una mayor cantidad de personas. Ante la posibilidad de que pueda provocar consecuencias indeseables, y hasta que se descarten, su uso con fines terapeuticos deberia estar supervisado por profesionales con formacion en psicopatologia, debido a la posible aparicion de reacciones adversas, y con formacion en la tecnica, las teorias sobre su funcionamiento y sus efectos iatrogenicos (algo que no gustara a los entrenadores en ‘Mindfulness’ que no son profesionales sanitarios). Seria util transmitir informacion realista sobre las evidencias actuales en relacion al ‘Mindfulness’ y denunciar a aquellas personas, sean o no profesionales de la salud, que promuevan beneficios del mismo aun no probados, asi como su inclusion en programas educativos, empresas y talleres dirigidos a la poblacion en general con fines distintos a los que han sido comprobados.
Uno de los argumentos que leo constantemente para justificar todo tipo de pseudoterapias es que lo verdaderamente importante es lo que se siente cuando se pasa por ella, y que ese sentimiento no es comparable con ninguna otra cosa. Me interesa la practica de mindfulness no como terapia, sino como tecnica para mejorar la atencion.
Por otra parte, me ha parecido curioso que pongas la inteligencia emocional como ejemplo de propuestas que se han desinflado con el tiempo.
Me parece excelente tu resumen y sintesis sobre el maindfulness, estoy totalmente de acuerdo contigo. Pero “post hoc ergo propter hoc” no trata de causas imaginarias sino de establecer una relacion causal donde no hay ninguna, por el mero hecho de observar una sucesion cronologica. Hay mucha gente comentando (por ejemplo en meneame) que el budismo no es una religion, que es una filosofia. En cualquier caso, es cierto que el budismo es una religion muy poco metafisica, sobre todo si la comparamos con el cristianismo, el judaismo o el islam. Por supuesto, se puede practicar la meditacion sin ser budista, igual que se puede rezar sin ser cristiano.
Siempre que hay una moda, surgen tambien aquellos que parecen querer aprovecharse de ellas desde el rol de criticos . La primera pregunta que me viene a la mente al leer el articulo es si el autor ha recibido una formacion practica en este tema, dado las caracteristicas del mismo es ciertamente dificil hacer un analisis teorico sin tener un basamento experiencial, como opinion muy personal del autor son validas las dudas que se puedan tener al respecto, aun asi,dado el enfasis que se hace en la ciencia formal, seria interesante saber bajo cual modelo de ciencia se esta evaluando, seria necesario conocer los principios basicos de la fisica cuantica por ejemplo, para evaluar con una optica mas amplia el tema, no se si el autor sepa de esta vision de ciencia solo deduzco por la omision en el articulo que no la considero al realizarlo. Todos los Manuales (Kabat Zin, Linehan, Williams, Siegel…etc) hacen hincapie en la necesidad de que aquel terapeuta que quiera utilizar estas intervenciones, primero ha de experimentar sus beneficios en si mismo.
Las evidencias sobre una mayor eficacia de los terapeutas entrenados en mindfulness en relacion a los quee no, son cada vez mas numerosas. Me ha gustado el articulo, me parece que has tocado muchos temas interesantes, y no puedo estar mas de acuerdo en la necesidad de investigacion rigurosa, de como tecnica desligarla de corrientes ideologicas-filosoficas (como ya intento en su dia Kabat-Zinn), asi como la importancia de que no lo ofrezca cualquiera prometiendo resultados que mas parecen de teletienda (…esto me llevaria a un largo debate de otras practicas de tipo coaching, etc que huelen a fraude). Pero creo que falla en varios aspectos: primero en definir la practica, la definicion es practicamente incorrecta. Y aca me gustaria remarcar otra cosa tambien, y es que actualmente la mejor forma de comprender la tecnica es leer libros de algun monje como Mindfulness in Plain English de Bhante Henepola Gunaratana, por que? 1- Hay evidencias de que el mindfulness reduce ansiedad, estres y depresion, y es cierto que algunas otras tecnicas tambien, por lo que hay que ver que es lo que mas se ajusta a cada paciente (afinidad).
2- Lo que realmente es marca registrada del programa MBSR (no hablo de lo que no conozco mas alla de esto) no es eso, sino la capacidad de tolerar las emociones o sensaciones fisicas displacenteras (es cierto que la evidencia aun no es robusta, pero si significativa) y hacer mas saludable nuestra existencia (esto lo demuestran cuestionarios de intensidad emocional como el DERs y los de Calidad de vida).
4- Acuerdo en buena parte de lo que dice el articulo sobre mindfulness y budismo, y tambien en relacion a la importancia de tener un soporte profesional serio para programas masivos que incluyen poblaciones generales (donde puede haber personas con condiciones clinicas como depresion mayor o panico que pueden no verse beneficiados de un programa).


Para mi el problema viene justamente cuando tratamos de medir, pesar, valorar, comparar y finalmente ver algo como mindfulness, como una mercancia que se vende, y tiene o no exito segun su eficacia, que tiene obviamente que ser demostrada con datos cuantificados, como si fuese un producto para adelgazadar, por ejemplo, olvidando que cualquier disciplina que conlleve un trabajo de conciencia, de apertura y de observacion, sea mindfulness, meditacion, biodanza, terapias transpersonales, un curso de milagros o la que cada cual prefiera, suele llevar al individuo a experimentar aquello que el y solo el necesita experimentar en ese momento para su evolucion, por lo que quiza unos por ejemplo sientan que minimizan un dolor, mientras que en otros este mismo dolor se hace mas fuerte.
Estoy de acuerdo y me preocupa, la exageracion y hacer de Mindfulness una moda saturando los recursos y metiendo Mindfulness en todo curso como ingrediente magico. Tambien comparto tu recomendacion de evitar la innecesaria conexion con el Budismo, sin negarlo, pero sin justificarlo por esa razon. Y lo digo no solo desde la ciencia, sino de la experiencia personal de mas de 20 anos en la practica de yoga y meditacion.
El uso de tecnicas de meditacion con finalidades saludables no es un invento de kabat-Zinn.
La Terapia Gestalt fue pionera en orientar la terapia hacia la atencion consciente y el aqui y ahora, y una de las razones de que no se mencione en los estudios sobre mindfulness es que no tiene una orientacion hacia la investigacion cientifica. El fin ultimo es la eliminacion del estres, pero no se debe utilizar el mindfulness con ningun fin que no sea el de VIVIR, con letras mayusculas. A mi modo de ver, tambien es algo que necesitamos mucho en occidente con miles de libros de autoayuda por metro cuadrado, que solo hacen eliminarnos la tolerancia a l frustracion y vendernos la idea de que le aterna felicidad es posible. As emeritus professor of medicine and founder of the renowned Stress Reduction Clinic at the Univ. He shares with Oprah how mindfulness meditation can be used to help manage stress, anxiety, pain and chronic illness. His practice of yoga and studies with Buddhist teachers led him to integrate their teachings with those of Western science. It was on a retreat he led in the United States that Jon Kabat-Zinn, first realized the appropriateness of mindfulness in the treatment of chronic medical conditions. MBSR is an eight week course which combines meditation and Hatha yoga and claims to help patients cope with stress, pain, and illness by using what they call "moment-to-moment awareness". He is a board member of the Mind and Life Institute, a group that organizes dialogues between the Dalai Lama and Western scientists.
Il a fonde et il dirige la Clinique de Reduction du Stress (Stress Reduction Clinic) et le centre pour la pleine conscience en medecine (Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society) de l'universite medicale du Massachusetts. A chaque fois que vous ressentez le besoin de dire a quelqu'un que vous meditez, allez poser votre derriere sur un fauteuil et mediter quelque-part. Si nous transformons notre facon de percevoir les choses, nous transformons la qualite de notre vie. Ce qui nous interesse, c'est le contact direct avec l'experience meme de la meditation - qu'il s'agisse de l'inspiration ou de l'expiration, d'une sensation, d'une impulsion, d'une pensee, d'une perception ou d'un jugement.
En consequence, lorsque nous ne prenons pas conscience de cet etat de choses, notre vision du moment present risque d'etre obscurcie. Donc, quand les choses "Sont contre nous", quand elles ne se passent pas comme nous le voulons, comme nous nous y attendions ou comme nous l'avions prevu, nous avons tendance a nous sentir contraries, frustres, blesses et malheureux, et nous souffrons. Si nous avons ce que nous voulons, nous voulons habituellement quelque chose d'autre en plus. Et quand ils disent "Pourquoi?", nous repondons "Parce que" ou "tu comprendras quand tu seras grand " mais nous leur racontons des histoires. Il n'aurait plus a se soucier de ses affaires personnelles et il serait libre de vivre comme un representant de l'univers.
Los primeros esgrimen como principal argumento que existe evidencia empirica que justifique su uso, mientras que entre sus detractores encontramos dos grupos: los psicologos que defienden que la evidencia no es tanta como se pretende y que no existe ninguna diferencia entre el ‘Mindfulness’ y otras tecnicas que se vienen usando desde hace tiempo en la Terapia Cognitivo-Conductual, y escepticos que piensan que no se trata sino de otro procedimiento extraido de las religiones orientales que solo sirve para sacar dinero a los incautos mientras se les vende esoterismo. Segun algunos autores, el ‘Mindfulness’ no es sino la palabra que se ha utilizado para nombrar en ingles a la antigua meditacion vipassana, que significa “ver las cosas tal y como son en realidad”. Desde que Jon Kabat-Zinn creara en 1979 el sistema de Reduccion del Estres Basado en el Mindfulness –conocido popularmente por sus siglas en ingles, MBSR– se ha realizado una creciente cantidad de estudios sobre la utilidad real del ‘Midnfulness’, poniendose de moda a partir de la primera decada del siglo XXI.
Pues que utilizar el ‘Mindfulness’ para reducir las respuestas de ansiedad, depresion y estres percibido es adecuado, con las limitaciones ya planteadas. Sin embargo, son sus raices lo que suscita el interes por parte de muchos profesionales de la salud, empezando por Jon Kabat-Zinn, aficionado al Zen y al yoga que descubrio la tecnica estudiando con maestros budistas, y siguiendo por muchos autores que confiesan que ya hacian meditacion antes de que se pusiera de moda y aparecieran estos estudios, como Ronald D.
Normalmente le digo a los primeros que nos se dejen llevar por sus prejuicios, recordandoles que ese no es un argumento para estar a favor o en contra de algo. Imaginense por un momento que el ‘Mindfulness’ no fuera un procedimiento relacionado con el budismo sino con el cristianismo. La propia aparicion de las diferentes escuelas en psicologia (psicologia experimental, psicoanalisis, conductismo, cognitivismo y demas) nos habla de que con frecuencia surgen propuestas teoricas, terapias y tecnicas que se ponen de moda durante algunos anos o decadas, pasando de la euforia inicial a unas aportaciones reales mas modestas con el paso del tiempo. Aparece en muchos medios de comunicacion en los ultimos anos (1,2,3,4,5,6,7 y no pongo mas para no aburrir), y probablemente sea esta la razon de que mucha gente se este interesando por el, aunque las pruebas de su eficacia sean muy limitadas si las comparamos con el creciente numero de estudios (2226 entradas solo en PubMed a 2 de noviembre de 2014). Asi se expone en un reciente articulo aparecido en The Guardian, Segun este articulo, el psiquiatra Florian Ruths, partidario del uso de la tecnica, ha descubierto que en algunos casos provoca despersonalizacion (la sensacion por parte de la persona de verse a si misma como en una pelicula), y en el llamado Proyecto Noche Oscura de la Universidad de Brown se ha encontrado que algunos meditadores son asaltados por recuerdos traumaticos. He intentado ser lo mas riguroso posible, ya que si me planteo utilizar esta tecnica en consulta, debo saber a que atenerme. No todas las contingencias se pueden sustituir por reglas, y algunos comportamientos moldeados por contingencias estan mas alla del alcance de la descripcion verbal. Claro, si no hay otra situacion que provoque esa respuesta de forma similar, entonces es unico. Reconozco que tengo prejuicios hacia las religiones y los esoterismos en general, pero lei algo sobre esos estudios que mencionas, en los que parecia concluirse que la practica de la meditacion tenia consecuencias fisicas y medibles en el cerebro. Yo cuando la uso unicamente es una tecnica y la verdad funciona bien pero es a corto plazo sino se estimula. Es cierto que es dificil de separar y como siempre pasa entonces se confunde lo real con lo mistico.
Tambien se puede mezclar con el budismo sin caer en la metafisica, si te quedas solo con la parte filosofica (reducir el ego, el desapego, la compasion, etc). Aun me queda algo por leer que es fundamental, ni el mindfulness, ni la meditacion se pueden comprender si no se practican. Me parece que el articulo es excelente en hacer un revelamiento critico sobre las dudas, o los pro y los contras en cuanto a la practica de la meditacion (mindfulness).
Aunque este es comprensible ya que todos sufrimos al buscar una definicion estricta de la tecnica y que implica, sobre todo por algo que tambien se menciona en el articulo, y es la mescolanza de las fuente que existen: budistas que escriben libros, psicologos que se hicieron budistas y escriben libros, psicologos, gente iluminada, etc. Por el simple hecho de que aunque sin un rigor o interes cientifico, estos tipos llevan perfeccionando la tecnica hace tres mil anos, y no, ya se que este argumento es falaz, porque como se sabe la intuicion nuca puede remplazar a la experimentacion estricta, los egipcios palearon arena por miles de anos y un estudio reciente descubrio que lo hacian mal, el mango de la pala era muy corto, la inclinacion del cuerpo la incorrecta, la cantidad de arena demasiada, etc.
Por otro lado hay intervenciones de Mindfulness pautadas y con resultados robustos como son MBSR y MBCT, las que mas evidencia cientifica portan, reconocimiento de autoridades sanitarias de EEUU o Reino unido, programas de formacion de instructores de 250-500 h.
Hace pocos anos encontre un estudio Cochrane en el que tuvieron que descartar la mayoria del material por la falta de calidad de los articulos.
Mientras esto no se haga, mindfulness seguria actuando como el modelo medico, intentando eliminar el sufrimiento y el estres de la vida, y las cosas no son asi.
They also discuss his books, including the best-sellers Wherever You Go, There You Are and Coming to Our Senses. The Watch OWN app is free and available to you as part of your OWN subscription through a participating TV provider.
He teaches mindfulness meditation which claims to help people cope with stress, anxiety, pain and illness.
Kabat-Zinn later adapted Hanh’s teachings on mindfulness into the structured eight-week Mindfulness Based Stress Reduction course, which has since spread throughout the western World.
Le simple fait d'etre familier avec cette habitude de juger qui est si profondement ancree en nous, et de l'observer quand elle apparait, nous conduira a une plus grande receptivite.


Men fait, la plupart du temps, les adultes que nous sommes n'ont pas l'air de comprendre la vie mieux que les enfants. Si vous avez ete un jour incapable de marcher, vous savez a quel point marcher est precieux et tient du miracle. En travaillant pour l'humanite en tant qu'employe de l'univers, il contribuerait a modifier son environnement immediat par sa personne, son comportement et sa fonction. Si vous le considerez comme une maison, c'est un moyen d'ouvrir toutes ses portes et ses fenetres a la volee afin de laisser l'air frais de la claire conscience faire place nette.
Este tipo de meditacion busca el conocimiento de la verdad a traves de la experiencia directa, que tiene que ver con la observacion de la respiracion y de los pensamientos, sentimientos y acciones para llegar a conocer la verdadera naturaleza de la realidad. Hoy en dia encontramos cursos en Colegios de Psicologia, expertos universitarios como este de la Universidad de Almeria y psicologos que se ofrecen como expertos en la tecnica.
Por esa razon, no se la puede tachar de ser una pseudoterapia o meterla en el mismo saco que otras tecnicas “orientales” (o supuestamente orientales), como el reiki o la reflexologia podal, que no tienen base cientifica ni han demostrado suficientemente servir para algo.
Lo mismo ocurre con la persona desempleada que sufre de ansiedad y hace ejercicio fisico para sentirse mejor.
Porque ‘Mindfulness’ se suele traducir al espanol como “Atencion plena” (tambien como “Atencion consciente” o “Conciencia plena”), y suele pensarse que tiene efectos demostrados sobre ella, posiblemente a partir de un estudio que encontro que ciertas areas cerebrales relacionadas con la atencion eran mas gruesas en personas que practicaban esta tecnica (lo que no necesariamente implica que hayan sido causadas por el ejercicio de meditar). Tambien puede utilizarse la tecnica para exponer a la persona a pensamientos e imagenes que le provocan ansiedad y tomar distancia de ellos, con el fin de llevarla a actuar a pesar de estas reacciones.
Pero tambien pienso que seria interesante que sus defensores hicieran una reflexion: ?es necesario seguir relacionando al ‘Mindfulness’ con el budismo y sus explicaciones o deberia presentarse de una vez como una tecnica de focalizacion de la atencion, sin tener que mentar una y otra vez al budismo, su lenguaje, sus planteamientos y demas?
Todos recordaran lo que ocurrio a mitad de los noventa con la Inteligencia Emocional, que hoy en dia sigue vigente pero con menos intensidad que en el pasado. De alguna manera, el ‘Mindfulness’ seria casi lo mismo pero con un halo de novedad y orientalismo que permite venderlo como algo nuevo y atrayente. A pesar de ser casos aislados, habria que hacer mayor hincapie en estudiar la tecnica y sus consecuencias en profundidad en lugar de limitarse a buscar sus potenciales beneficios.
De igual manera, la descripcion mas precisa de un estado de sentimiento no puede corresponder exactamente al estado sentido. Pero eso no significa que sea mejor, ni que tenga alguna utilidad mas alla del agrado de sentir lo que se siente al realizar las tecnicas o ejercicio que le son propios.
Lamento saber que en realidad no se han documentado efectos significativos sobre la atencion.
Me animo a comentar que quien practica mindfulness es quien tiene claros los conceptos y beneficios del mindfulness, que ningun libro, teoria o muy cientifico, puede venir a decirte lo que es el mindfulness, mas que uno mismo..
Pero por experiencia personal deberia aconsejar a las personas que quieren aprender la tecnica que confien mas en lo que dice un monje que en un psicologo, aunque espero como esceptico y amante de la ciencia que esta situacion se revierta a la brevedad, me parece que el analisis del articulo es incorrecto con respecto a la situacion actual de la practica, y aconseja mal en cuanto a donde buscar la informacion necesaria, no existe psicologos preparados actualmente, no existen libros totalmente estrictos e indefectiblemente hay que recurrir a la sabiduria budista, y separar la religion de los conceptos que sirven a la practica.
A estos une los instructores que imparten sin suficiente experiecia personal ni conocimiento. Creemos que la transformacion nace de la experiencia, y en eso todos os seres humanos somos iguales. En el MBSR se usan tecnicas diferentes con diferente grado de intensidad y los estudios que he visto usan muestras pequenas, faltan un adecuado grupo de control y no se evaluan los elementos terapeuticos intespecificos. Kabat-Zinn has taught tens of thousands of patients Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR), with an emphasis on paying attention to the simple act of breathing -- in the present moment. The stress reduction program created by Kabat-Zinn is offered at medical centers, hospitals, and health maintenance organizations. Il est membre du conseil d'administration du Mind and Life Institute, qui a pour but de promouvoir un dialogue entre la science et le bouddhisme. De ce point de vue, il est rarement satisfait tres longtemps avec les choses telles qu'elles Sont, meme si ces choses Sont relativement paisibles et satisfaisantes.
Mais ce n'etait plus sur un plan individuel, c'etait une partie du tout de l'univers qui s'exprimait a travers lui.
Segun esta tradicion, se trata de comprender la verdadera naturaleza de la impermanencia (todo esta en estado de flujo), de la insatisfaccion (dado que todas las cosas son cambiantes, ninguna puede ofrecernos una satisfaccion duradera) y de la insubstancialidad (la no existencia del ego o del alma; somos parte de un todo). El principal cuerpo de evidencia senala que el Mindfulness’ permite reducir los niveles de depresion, ansiedad y estres, mejora de la salud mental en pacientes de cancer de mama (1,2) y personas con enfermedades cronicas, reduce las respuestas de depresion y ansiedad en pacientes con cancer y personas que lo han superado y disminuye de los sintomas de depresion en personas que han sufrido tres o mas episodios (1,2), ademas de prevenir las recaidas. Ademas, estas reacciones de pueden reducir temporalmente por muchos procedimientos, como bailar, o escuchar musica antes de una intervencion medica. Esta es la forma en que se suele utilizar por parte de personas que realizan ACT (Terapia de Aceptacion y Compromiso, por sus siglas en ingles, la Terapia Contextuales mas desarrollada), que no buscan la reduccion del malestar, sino su aceptacion.
Al fin y al cabo, si los meditadores budistas descubrieron que esta tecnica es util para encontrar la “paz interior” (o vivir con menos ansiedad, que es de lo que posiblemente se trate eso), no implica que tenga que ser eficaz por los motivos que ellos indican. Si la meditacion cristiana hubiera demostrado ser efectiva, yo esperaria de los investigadores que estudiaran por que funciona y lo explicaran sin necesidad de relacionarlo con creencias religiosas, y que incluso mejoraran la tecnica original separando lo que funciona de lo que es accesorio. Al fin y al cabo, no se puede obviar que existe un mercado para la psicologia, y que es este mercado el que busca novedades continuas, como ocurre con los telefonos moviles, la ropa y la mayoria de bienes y servicios que compramos.
Yo les puedo asegurar que lo que se siente cuando uno baila tango (o lo intenta, como ha sido mi caso), lo que se siente al subirse a tocar a un escenario y lo que se siente al pasear por los palacios imperiales de Pekin son experiencias agradables unicas, incomparables y hasta cierto punto, indescriptibles. Algunas de las conclusiones resultan poco serias, por ejemplo omitir que los cambios cerebrales se dan tambien cuando aprendemos un idioma nuevo, aprendemos danza clasica o a hacer sudokus. Es buenisimo para ese positivismo y posibilismo desmedido y grandilocuente que se observa por muchos lugares tanto on line como off line…!!! No hay evidencia clara acerca de su utilidad para la reduccion del dolor en pacientes con dolor cronico (1,2) Se pueden encontrar miles de estudios, pero los resultados de los metaanalisis son mas contundentes, siempre que esten bien hechos. Mas alla de esto, las promesas de resultados del ‘Mindfulness’ hay que ponerlas por ahora en suspenso hasta que haya evidencia suficiente a favor.
Es como si cuando suelto un boligrafo y cae, yo digo que ocurre porque un duende invisible tira de el hacia abajo, y que el hecho de que caiga es la prueba de la existencia del duende.
Eso mismo es lo que me gustaria que ocurriera con el ‘Mindfulness’: que podamos saber a ciencia cierta para que funciona y como ocurre, y poder utilizarlo sin necesidad de que se relacione las tecnica con unos planteamientos religiosos determinados.
Hablan de cosas sobrenaturales, como la reencarnacion o el karma, y tienen una supersticion muy grande asociada, como el horoscopo.
No es que esta sea la unica forma de conseguir estas habilidades, pero 10 anos de experiencia y mas de 1.000 asistentes anuales a nuestros cursos nos dan una garantia, contrastable con media docenas de estudios realizados y publicados.
A este razonamiento se le conoce con el raro nombre de falacia “post hoc ergo, propter hoc” (despues de esto, luego a consecuencia de esto).
A grandes rasgos, es lo que se esta haciendo hoy en dia por parte de muchos profesionales que utilizan el ‘Mindfulness’ en sus consultas y hospitales, aunque otros no ocultan su interes en ella precisamente por la relacion que tiene con el budismo. La tecnica ya cuenta, como hemos visto, con cierta cantidad de pruebas a favor, y eso es lo que podemos decir sobre su eficacia actualmente.
De hecho, esa falta de misticismo del zen hace que mucha gente lo mezcle con otras religiones, y hay cristianos-budistas-zen, por ejemplo. Demandez vous "Comment puis-je les aider maintenant?" et suivez ce que vous dira votre coeur. Souvenez-vous que dan la plupart des situations, les conseils sont la derniere chose qu'ils veulent entendre- a moins que vous les donniez au bon moment et avec beaucoup de delicatesse. Le fait d'etre vous-meme centre, ouvert, disponible et present, sera pour eux un don precieux.



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Comments to «Jon kabatzinn in london»

  1. BARIS writes:
    And now and learn to settle for charity, non-revenue organization staffed by volunteers and is guided.
  2. X5_Oglan writes:
    Chatter and destructive attachments in your thoughts and bring peace.
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